Los niños manifiestan la característica de la encarnación temporal de la belleza sobre un objeto. La persona común revela con su respuesta la creencia en un concepto absoluto de belleza relacionada a través de los sentidos con lo armonioso y proporcionado, y que corresponde al orden de lo erótico. La belleza es placer considerada en relación a un objeto. Estos conceptos provienen de la civilización griega donde lo bello fue un atributo de Eros, divinidad portadora de vida. Freud resaltaría el vínculo entre el deseo, la belleza y la muerte como atributos del objeto sexual.
La estética se ha esforzado en analizar el tema de la belleza alternado entre el objetivismo y el subjetivismo. Mientras unos centran la belleza en las cualidades del objeto, los otros lo hacen en la reacción del sujeto. Baudelaire dijo “cada edad y cada gente tiene su propia forma de belleza” La solución intermedia de Kant ha sido de gran influencia en la cultura occidental: el relacionismo, que enfatiza la relación del objeto con el sujeto. Kant aborda la belleza diferenciándola de lo agradable y lo bueno. La belleza, desde el juicio del gusto, se considera desinteresada, universal, y como una finalidad en sí misma – lo cual estimularía la idea del formalismo.

Por más de cuatro siglos, la idea de “lo hermoso” ha sido la base de nuestra cultura. Las imágenes eran el camino entre el creador y el espectador que pasaba a través de la Iglesia y el Estado, desde donde se imponían los modelos. En la modernidad la relación de la belleza con las formas sensibles se desvanece. Hacia finales del siglo XX se extiende un descrédito del uso de la belleza en las producciones artísticas así como un rechazo a seguir utilizando ese concepto en el campo de la estética y como medida del arte.

Aunque ambos detonan un placer, lo estimulan diferentemente, identificándolos como placer positivo y placer negativo. La belleza es lo femenino, el día, y lo sublime es lo masculino, la noche. La belleza impulsa la vida, lo sublime satisface la imaginación. Lo sublime es el extremo de lo bello, su muerte. La práctica postmoderna desterró la belleza, enfatizando en el arte la tecnología, el capitalismo y lo sublime como elementos interrelacionados. Y hoy se asiste a una recuperación de la belleza. Esta oscilación entre la belleza y lo sublime revela una recurrencia cíclica en la tradición occidental manifiestada paralelamente con la alternancia de las tradiciones Judeo-Cristiana que postula los valores universales y la certeza (La belleza) y la Greco-Romana (Lo Sublime) con su tendencia escéptica y de duda.

Esta situación de contradicción interna debe resolverse buscando una salida en forma de síntesis en otro plano que abrirá el camino a un movimiento hacia un nuevo futuro. Se detecta ya en núcleos intelectuales que paradigmas como el post-modernismo están en entredicho pues no puede sostenerse por mucho tiempo la tendencia a dilatar el presente y cancelar el futuro. El arte aparece así llamado a ser la punta de un iceberg caótico e incomprensible en el que la ansiedad de la humanidad se mueve. Y al igual que en otras épocas de cambio la perspectiva de lo utópico es reivindicada como nueva rebeldía.

El romanticismo, como categoría historiográfica convertida en descripción psicológica, está impregnando la dimensión de las artes y la tecnología (tecnoromanticismo). La ironía romántica aflora haciendo a un lado lo individual, lo fantástico, lo sentimental, el amor, y la belleza. ¿Podrá ser la belleza todavía un instrumento que apele al cambio en esta civilización? Quizás no. Pero estamos más en el comienzo de algo, al igual que los post-impresionistas hace un siglo. La práctica artística en la acción creadora y comunicativa de la Internet, como sostiene José Luis Brea, “tenderá a desarrollar dispositivos de interacción social capaces de inducir entre los ciudadanos modos de comunicación directa, no mediada por el interés de las industrias o los aparatos del Estado”. Si, como decía antes, en tiempos premodernos la “muerte de la Belleza” fue la liberación de la representación controlada por la Iglesia y el Estado, hoy la categorización de la belleza, de nuevo reivindicada por el arte y la estética, buscará una salida a través del ámbito de las nuevas tecnologías cibernéticas y comunicativas en la “era postmedia” en un renovado espacio de representación.